186、生命的真相是无常
佛陀时代,有一位妇女名叫乔达弥,她挚爱的儿子在出生几天后就离开了人世。手机端m.痛失爱子的她十分悲伤,抱着儿子的尸体哭的死去活来。
几天过去了,他一直没有安葬自己的儿子,如同着魔了一样到处找寻让儿子复活的方法。
有一位路人看到他难过的样子,就告诉乔达弥说:“离此不远,有一位叫佛陀的智者,你去找他问问,或许佛陀有治疗死亡的方法。”
听到这个消息,乔达弥就来到佛陀的住处,向佛陀诉说了她心中的悲痛。
佛陀告诉乔达弥:“只要你能用从来没有死过人的人家的火,点燃香来见我,我便能帮助你。”
乔达弥心想:“只是点个香,这很容易啊!”
于是她拜谢过佛陀之后就赶紧拿着香来到城中,当她挨家挨户地想从没有死过人的人家借火点香时却没那么容易。
凡是被她问过的人家都说家里之前死过人。有的说:“我很愿意帮助你,为你点燃香。但很抱歉!我家里死过人”;有的说:“我家里这几年死了三个人!”;有的说:“我的孩子去年四岁,去年跟着我上山挖野菜,被恶狼咬死了”......
经过了一番找寻,乔达弥终于了解“死亡是人生必经之路,无常是世间的真理”。所以她停止悲伤,出家修行,契入不生不灭的涅槃。
其实,不用等到死亡,无常时时刻刻都在我们身边。意外是无常、生病是无常,观察生命中来来去去的人、事、物,就会发现,生活中的每一件事无非无常。
每当我们执着于某一件事物时,会习惯性地误以为这事物是常。生病时以为病不会好而意志消沉,欢乐时以为是常,而于欢乐消失时感到空虚寂寞,因为不知无常,而使生命充满痛苦。
世间有人听到无常,心中常常会闪过一丝的凄凉,好像一切事物终归变坏,一切努力都是枉然,觉得死后一切都无,生命没有价值,于是生活没有重心,混时光、混日子,漫无目标的虚度人生。
还有些人,当听到无常,心想:既然凡事无常,欢乐稍纵即逝,何不赶快及时行乐?于是天天放纵自己于财、色、名、食、睡五欲中,藉虚妄的欢乐,填补自己心中的空虚及不安,然而当欢乐过后,反带给自己更加空虚的寂寞与不安。
这些人,都只是知道片面的无常,或是对无常有所误解。无常是生命的真相,对无常没有正确的认识,就不会对生命有正确的了解。如此,必然存在许多现实与理想的冲突;而现实与理想的落差,就是生命苦的根源。所以正确地认识无常,是圆满生命的开始。
什么是无常?常是永恒不变,无常就是凡事都会改变,众生的心念有生住异灭,人有生老病死,世界有成住坏空。世间一切事物都是因缘和合而成,而心念在变,因缘在变,所以周遭事物也一直在变。
在这变的当中,消极的人选择逃避、放逸;而积极的人,却在这无常幻化的境界中,藉着无常的道理,运用因缘法,积极地创造、建立善的缘起,改变自己的生命,并利用这短暂的生命自利利他,觉悟有情、启发大众的善根,使大众远离虚妄与痛苦,乃至契悟这念常住不灭的真心。
生灭身中有不生来性!
过去佛在世时,有一位国王名叫波斯匿,听到佛说,人的生灭身中有不生灭性,心中十分疑惑,所以请佛开示。
佛就问:“大王,你现在多大岁数了?”
波斯匿王回答:“六十二岁了。”
佛再问:“大王,你从出生至今,见过几次恒河水?”
王言:“见过两次。我三岁时,母亲带我去拜耆婆天时看过一次,最近又看了一次。”
佛又问:“大王,你三岁看恒河的心,和六十二岁看恒河的心是一个?还是两个?”
波斯匿王回答道:“我这念能见的心,当然是一个,从来没有改变过。”
佛陀就告诉波斯匿王:“会变的色身,并不是真正的自己;这个不会随年纪改变的,才是你的真心,才是真正的自己。”
念头会来来去去,人也会渐渐衰老,外在环境一直在改变,但是我们能知的这念心,从来没有变过,白天存在、晚上存在,生病时存在、老了还是存在,所以在这生灭身中有不生不灭性。
倘若我们能在生灭无常的境界中,体会到这念不随因缘变化、不生不灭的心,就是我们的常住真心、就是我们的真生命,我们就能体会到安身立命的意义。如此说来,我们的生命就是无穷尽的,人生在无尽的真生命中也就有了希望,为了这种希望,人们的拼搏、奋斗、进取也就有了更广泛的意义!
善用无常,才可以面对现实,改变人生。
我在日本打工的三年
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几天过去了,他一直没有安葬自己的儿子,如同着魔了一样到处找寻让儿子复活的方法。
有一位路人看到他难过的样子,就告诉乔达弥说:“离此不远,有一位叫佛陀的智者,你去找他问问,或许佛陀有治疗死亡的方法。”
听到这个消息,乔达弥就来到佛陀的住处,向佛陀诉说了她心中的悲痛。
佛陀告诉乔达弥:“只要你能用从来没有死过人的人家的火,点燃香来见我,我便能帮助你。”
乔达弥心想:“只是点个香,这很容易啊!”
于是她拜谢过佛陀之后就赶紧拿着香来到城中,当她挨家挨户地想从没有死过人的人家借火点香时却没那么容易。
凡是被她问过的人家都说家里之前死过人。有的说:“我很愿意帮助你,为你点燃香。但很抱歉!我家里死过人”;有的说:“我家里这几年死了三个人!”;有的说:“我的孩子去年四岁,去年跟着我上山挖野菜,被恶狼咬死了”......
经过了一番找寻,乔达弥终于了解“死亡是人生必经之路,无常是世间的真理”。所以她停止悲伤,出家修行,契入不生不灭的涅槃。
其实,不用等到死亡,无常时时刻刻都在我们身边。意外是无常、生病是无常,观察生命中来来去去的人、事、物,就会发现,生活中的每一件事无非无常。
每当我们执着于某一件事物时,会习惯性地误以为这事物是常。生病时以为病不会好而意志消沉,欢乐时以为是常,而于欢乐消失时感到空虚寂寞,因为不知无常,而使生命充满痛苦。
世间有人听到无常,心中常常会闪过一丝的凄凉,好像一切事物终归变坏,一切努力都是枉然,觉得死后一切都无,生命没有价值,于是生活没有重心,混时光、混日子,漫无目标的虚度人生。
还有些人,当听到无常,心想:既然凡事无常,欢乐稍纵即逝,何不赶快及时行乐?于是天天放纵自己于财、色、名、食、睡五欲中,藉虚妄的欢乐,填补自己心中的空虚及不安,然而当欢乐过后,反带给自己更加空虚的寂寞与不安。
这些人,都只是知道片面的无常,或是对无常有所误解。无常是生命的真相,对无常没有正确的认识,就不会对生命有正确的了解。如此,必然存在许多现实与理想的冲突;而现实与理想的落差,就是生命苦的根源。所以正确地认识无常,是圆满生命的开始。
什么是无常?常是永恒不变,无常就是凡事都会改变,众生的心念有生住异灭,人有生老病死,世界有成住坏空。世间一切事物都是因缘和合而成,而心念在变,因缘在变,所以周遭事物也一直在变。
在这变的当中,消极的人选择逃避、放逸;而积极的人,却在这无常幻化的境界中,藉着无常的道理,运用因缘法,积极地创造、建立善的缘起,改变自己的生命,并利用这短暂的生命自利利他,觉悟有情、启发大众的善根,使大众远离虚妄与痛苦,乃至契悟这念常住不灭的真心。
生灭身中有不生来性!
过去佛在世时,有一位国王名叫波斯匿,听到佛说,人的生灭身中有不生灭性,心中十分疑惑,所以请佛开示。
佛就问:“大王,你现在多大岁数了?”
波斯匿王回答:“六十二岁了。”
佛再问:“大王,你从出生至今,见过几次恒河水?”
王言:“见过两次。我三岁时,母亲带我去拜耆婆天时看过一次,最近又看了一次。”
佛又问:“大王,你三岁看恒河的心,和六十二岁看恒河的心是一个?还是两个?”
波斯匿王回答道:“我这念能见的心,当然是一个,从来没有改变过。”
佛陀就告诉波斯匿王:“会变的色身,并不是真正的自己;这个不会随年纪改变的,才是你的真心,才是真正的自己。”
念头会来来去去,人也会渐渐衰老,外在环境一直在改变,但是我们能知的这念心,从来没有变过,白天存在、晚上存在,生病时存在、老了还是存在,所以在这生灭身中有不生不灭性。
倘若我们能在生灭无常的境界中,体会到这念不随因缘变化、不生不灭的心,就是我们的常住真心、就是我们的真生命,我们就能体会到安身立命的意义。如此说来,我们的生命就是无穷尽的,人生在无尽的真生命中也就有了希望,为了这种希望,人们的拼搏、奋斗、进取也就有了更广泛的意义!
善用无常,才可以面对现实,改变人生。
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